
Санџиб Чаудари, док говори својим језиком, источним (саптаријским) Тару. Фотографија: Субхашиш Паниграхи у CC BY-SA 4.0.
Овај пост је део серије „У фокусу“ Глобалних гласова за мај 2026. године, „Глобална криза, локална решења”. Ова серија пружа приче о отпору и успешним климатским акцијама, увид у то како се заједнице на глобалном југу боре против кризе, анализу шта би ово могло да значи за будуће генерације и још много тога. Можете подржати ово извештавање донирањем овде.
Већина медицинског и културног знања заједнице Тхару у западним и јужним равницама Непала и северне Индије преношена је усмено, са исцелитеља на исцелитеља и са генерације на генерацију. Ипак, ово живо знање се ретко појављује у архивама на начин који усредсређује гласове и сагласност заједнице.
OpenSpeaks Archives (Архива Отворени говори), покренута 2024. године и коју води Фондација Викимедија, је дигитална језичка архива која подржава архивисте окупљене у заједници у документовању, транскрипцији и објављивању аутохтоних и језика са мало ресурса из Индије, Непала и Шри Ланке. Као део овог рада, Санџиб Чаудари документује традиционалне исцелитељске праксе и народно знање своје заједнице путем аудио-визуелних снимака. Он је дугогодишњи сарадник Глобалних гласова, аутор и активиста за источни (Саптарија) језик Тару.
Овај интервју је водио Субхашиш Паниграхи у име Подизања гласова и OpenSpeaks Archives путем онлајн позива.
Подизање гласова (ПГ): Ви бележите и архивирате традиционално знање ваше заједнице. Можете ли укратко описати пројекат и шта се надате да ће постићи?
Санџиб Чаудари (СЧ): Као део овог пројекта, интервјуишем традиционалне исцелитеље Тару народа и бележим њихове праксе у Источном (Саптарија) Таруу. Почео сам са два исцелитеља из округа Саптари у провинцији Мадхеш, источни Непал, и планирам да досегнем још исцелитеља у округу Данг у западном Непалу и у округу Читван у централном Непалу.
Желим да људи виде како системи лечења Тару народа функционишу широм ове источно-западне географије — како се биљке, лекови и ритуали мењају од места до места и шта имају заједничко. Ови исцелитељи припремају многе важне декокције и мешавине од локалних лековитих биљака. Надам се да ће документација бити корисна не само мојој заједници већ и онима који раде у Ајурведи и другим традиционалним системима медицине.
RV: Зашто сте изабрали аудио-визуелну документацију уместо чисто текстуалне документације?
СЧ: Раније сам, кроз други грант, писао о традиционалним исцелитељима Таруа у текстуалном облику, али сам све више осећао да то није довољно. Када пишемо, губимо толико тога: тон, ритам, говор тела и емоције у гласу исцелитеља.
Многи људи такође немају времена или навике да читају дугачке чланке; прелећу их. Са аудио и видео записима могу директно чути глас исцелитеља уместо да читају мој опис њих. То ствара поверење и кредибилитет — људи виде да су то прави чланови заједнице који говоре о својим праксама, а не неко ко говори у њихово име.
ПГ: Данас многи људи такође постављају усмене историје и интервјуе на Јутјуб. По чему се ваш рад разликује од једноставног постављања видео снимака на Јутјуб?
СЧ: Јутјуб је важан јер га многи људи користе, али у свом садашњем облику додаје више кредибилитета. Пратимо специфичне протоколе документације; документација је директно са терена и није за комерцијалну употребу већ за истраживаче, едукаторе и чланове заједнице. Ова инфраструктура даје садржају другачију врсту кредибилитета и дуговечности.
ПГ: Како алати и оквири које смо креирали за титловање, токове рада документације и водиче за језичку документацију могу бити корисни за вас и друге документаторе из заједнице Тару? Како планирате да их користите?
СЧ: Веома су корисни за документаторе из заједнице. Не само да правим нове снимке, већ их интегришем у разне чланке на Википедији, обогаћујући их аутентичним аудио-визуелним доказима из заједнице. Ово побољшава и дубину и кредибилитет тих чланака. Такође доприносим тим материјалима Wikisource и Wikidata. Титловање на источном Тару, непалском и енглеском језику чини садржај доступним мојој заједници, као и људима који не говоре Тару, али су заинтересовани да сазнају. Ово називам ефектом „медијског мултипликатора“ – један снимак на једној платформи умножава његов утицај на неколико платформи.
ПГ: Викимедијини пројекти обично избегавају „оригинална истраживања“. Па ипак, усмена документација попут ваше често садржи примарно знање које није записано нигде другде. Како видите вредност ових снимака у односу на академско цитирање и сарадњу ГЛАМ-а?
СЧ: Често, када се аудио или видео отпреми на Wikimedia Commons, само се каже да је то језик који се говори у овом снимку. Али стварно знање изговорено у снимку је важно. Надам се да ћемо правилно архивирати материјал и навести ауторе документације, како би будући писци и истраживачи могли да користе и цитирају такво знање. Ако чланови заједнице знају да ће њихов рад бити цитиран и признат, већа је вероватноћа да ће провести време документујући, транскрибујући и анотирајући. То такође значи да сопствена тумачења и објашњења заједнице улазе у запис, а не само тумачења спољних истраживача.
ПГ: Поменули сте забринутост око тога како се знање заједнице користи. Какве су мере заштите или признања потребне за документовање и дељење знања Тару заједнице?
СЧ: Када објављујемо дубоко знање заједнице – посебно о медицинским праксама, ритуалима или другим осетљивим областима – морамо пажљиво размислити о томе где и како се оно чува. Знање припада заједници као целини.
Идеално би било да документација јасно наводи да је ово знање заједнице Тару, снимљено уз сагласност, и да заједница задржава права на поновну употребу. Ако неко у будућности користи наше снимке, требало би да призна да материјал потиче из заједнице Тару и од одређених исцелитеља и да се придржава дозвола које је заједница дала.
ПГ: Гледајући унапред, шта видите као дугорочне користи ове документације за саму заједницу Тару?
СЧ: Многи наши извори — наши исцелитељи, певачи и приповедачи — старе. Млађи људи у заједници често нису у потпуности свесни колико је богата наша аутохтона култура и знање. Када ови старији премину, а да њихово знање није документовано, губимо песме, исцелитељске праксе и начине гледања на свет заувек. Ако сада документујемо ове праксе, снимци ће чувати знање за будуће генерације. Можда мој син, или мој унук, или било који млади Тару који постане радознао о нашим традицијама може да се врати овим архивама и учи директно од гласова старијих. Ово није само спремиште. То је живи скуп знања који се чува за будуће генерације.







